viernes, 21 de noviembre de 2014

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educación en el humanismo
educación en el renacimiento 

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EL HUMANISMO REALISTA

Ideal educativo  y escuela  humanista Renacimental.

q       Principios fundamentales

     El ideal educativo  del humanismo  y del renacimiento es:”la formación del hombre completo”. El ideal  en esta época  es el hombre que sabe todo  y hace de todo: sublime  en el pensar   y excelente  en el obrar. Según esta concepción  toma gran importancia  la “ cultura humana” .

     La cultura y la escuela dejan de ser posesión exclusiva  de los monasterios y casas religiosas. Los señores pasan a ser “mecenas”  y las cortes  se transforman  en centros de cultura  y arte.

     El hombre es hombre por la educación. En esta época , los  principios de educación  se traducen en una “confianza nueva”  en las fuerzas personales  del niño, en su poder del desarrollo  hacia la afirmación de si  mismo.

     Estudios clásicos y formación. Con los estudios clásicos  se vuelve al programa delineado  por la Roma  helenizada : gramática – retórica y oratoria. Con estos estudios se pretende  formar  una personalidad, el gusto  y la capacidad de juzgar  y obrar.

     Estos estudios plantearon  los siguientes  problemas.

     - Es cierto  que los  estudios  clásicos  tienen valor formativo.
     - Pero ¿ forman al  hombre para la sociedad presente ?.
     - ¿Preparan mejor  para la vida,  las lenguas clásicas  o la lengua materna?
     -¿Puede reconciliarse el ideal dela vida greco–roma con la vida                               Cristiana?

Educadores del humanismo

·        GUARINO GUARINI (1374 - 1460)

     Fue ejemplar  y maestro en dotes humanista. Terminando  sus estudios en Padua, pasa a Constantinopla donde se perfecciona en el  griego. Funda  distintas escuelas  en Venecia, Verona, Florencia, Padua,  Bologna,  y finalmente en Ferrera  (la mas famosa).

      Fue uno de los primeros en concebir  un plan completo y orgánico  de educación literaria, fundad sobre la cultura:

   Este plan comprendía tres  grados:

     1.-Elemental : lectura  y rudimentos  de gramática.
     2.-Gramatical: latín, prosodia, clásicos (de memoria), estudio del
         pensamiento  de los autores.  
     3.-Retórica  En Cicerón : y QuintIliano.

     Aconteció  que en poco tiempo, la lengua y las literaturas clásicas que Guarino Guarini utilizó como MEDIOS  para la formación  humana,  se utilizaron como FINES  de la misma educación, olvidando  que natura ipsa vivendi magistra primaria. Se cayo  en un formalismo libresco dejando  a un lado los estudios  como formación para la vida.

·        VITORINO DE FILTRE ( 1378 – 1446 )

     Es el mas celebrado educador  del humanismo  es el mejor que dio en campo educativo, el siglo XV.

     Enn el se concretizan, en magnifica síntesis, los criterios humanísticos y los principios cristianos. Junto a su  gran espíritu humanista  y a su poderosa personalidad  cristiana, debemos colocar  su genio y dotes de educador.

     Pobre, perola noble familia; hizo de preceptor en Padua para poder pagara sus estudios. Por su cuenta  sobre escuelas en Padua  y en Venecia, recibiendo  solamente a los alumnos  inteligentes, estudiosos  y virtuosos, aplicando así una verdadera  selección en la admisión.

    En 1423, en Mantua invitado  por duque Francisco  Gonzaga, abre una escuela  en la espléndida Villa Zoiosa (lugar de alegría y placer).

     Esta escuela paso hacer la mas  celebre del humanismo, y modelo de educación para el Renacimiento.

     Como condición pide autonomía en la dirección  y en los método  educativos. Llama a su escuela “Casa Giocosa”, escuela serena del saber y de la virtud.

     Este fue un paso fundamental  en la historia  de la educación

     Rodolfo Agrícola, celebre humanista  holandés ( 1445-1485), escribía de las escuelas de su tiempo:”parecen prisiones  donde solo  se sentían golpes, lamentos y quejidos sin fin”.

     40 años antes, la escuela de Vittorino  era alegre  y sin castigos. Sobre la puerta tenia escrito”Venite fanciulli: qui si istruisce, nom si tormenta”. 

     Vittorino se preocupa mucho de la aceptación  de los estudiantes; aleja  los viciosos  e ineptos. No tiene temor de unir a los pobres  con los nobles, demostrando una sensibilidad social  superior a la de su tiempo.

     Vittorino busca el desarrollo completo y armónico del hombre, cuidando del cuero, de la inteligencia  y del corazón.

     Educación FÍSICA: Indispensable para la misma formación  moral. Determina: Régimen  de vida  y de alimento; reglas higiénicas, los vestidos...Regula: El  sueño, el descanso, las ocupaciones.

     Ejercicios físicos, para habituar a la  fatiga y conseguir agilidad...Los juegos: No solo como expansión  de los alumnos, sino  también  como medio de observación psicológico pedagógico para el maestro.

     Educación INTELECTUAL: Autores griegos  - latinos y la Patristica. Se cultivan las ciencias  y las artes ( música y pintura).

     El fruto de los estudios debía ser:

            - Gusto por lo bello.
            - Sentimiento del honor.
            - Sentido del deber.
            - Ambición de gloria y amor.
   
     Educación MORAL Y CRISTIANA: fundamento  y fin de la educación, fue ejemplar completo  de la educación  en acto. De el se aprendía la verdadera “dignidad” del hombre.

     En cuanto a la disciplina la fundamentaba en un justo amor de si, es decir, sobre motivos interiores. Autoridad severa y dulce; paterna, pero coherente e inflexible. Utilizaba premios y castigos(nunca la vera ni la represión  humillante u   ofensiva).
     No toleraba ni el ocio ni la soledad, promoviendo concursos de virtud y buenas maneras.

     La obra de Vittorino fue una revolución educativa, una escuela  de vanguardia que coincidía con los ideales  d la vida humanística.

     Mas  que escritor fue educador.

     En el epitafio de su tumba se lee:”Dubai cosa, o Montova, è, se tu debba avere piú caro Virgilio o il tuo educatore feltrense”. (“Oh, Mantua! No se sabe se debes gloriarte mas por tu Virgilio, que por tu  educador feltrense”).

 Educación  humanista

     La escuela humanista, literaria y retórica en su orientación, de genero rápidamente en VERBALISMO gramatical, retórico, formalisticamente ciceroniano, separado de la realidad de la vida. MEMORISMO sin inteligencia ni espíritu, sin reflexión  ni juicio. DOGMATISMO  de las reglas y de los modelos,  del  “magíster dixit” ( El maestro lo dijo ). La escuela  degenero en pendatismo.

     A  esta decadencia  en la educación  se la denomino  CICERONIANISMO:  conseguir un perfecto estilo latino en los vocablos, formas y cadencias ciceronianas.

     Por lo tanto su enseñanza  resulto  árida  y gramatical.

     En el niño se presumían los mismos intereses del adulto, “metiéndole” el latín  desde los primeros  años .La memoria mecánica  fue la característica  de esta educación. Memorización de reglas no comprendidas y de fragmentos de clásicos  y de padres no asimilados.

     Al formalismo  mnemónico de esta horrible escuela  sin interés,  correspondía necesariamente una disciplina puramente exterior, dura, servil, fundada sobre castigos corporales.

q       Reacción ala decadencia humanista

     Contra la escuela humanista degenerada, se alzo la reacción y la critica  de muchos escritores.

     Tratados, novelas, comedias ,romances....,  pusieron en ridículo  a profesores silogistas,  a maestros pedantes, a médicos  ignorantes que sabían frases latinas  pero no medicina, a jóvenes laureados que recitaban  a los clásicos  sin comprenderlos.

     Veamos los principales opositores a este pedantismo escolástico, par detenernos luego  en Juan Amos Comenio.



·        FRANCISCO RABELAIS (1495 - 1553)

 

    Humanista  frances, científico, medico y arqueólogo. Fue franciscano, luego benedictino. Mas tarde, dejando los hábitos, se hizo medico.

     “Gargantua y Pantagruel”, constituye una critica grotesca, cómica y satírica de la sociedad: Señores, siervos, monjes mujeres, instituciones...., muestran caricaturescamente sus defectos y sus desviaciones.

     Gargantua, príncipe gigantesco, es educado por dos celebres maestros, los cuales, en cinco años y tres meses, le alcanzan a enseñar  el alfabeto, y durante 10 años lo atontan a fuerza de estudios memorísticos y recitaciones (no solo de principio a fin, sino  también de fin a principio).

     Este “formalismo” y “memorismo” hacen  de Gargantua un muchachote inepto.

     Se lo coloca entonces bajo  la tutela de Ponocrates, que le hace olvidar todo, iniciándole nuevamente con estudios  graduados y sistemáticos.

     Con el nuevo método educativo, llega a ser fuerte, sabio y virtuoso.

     En los dos celebres maestros ridiculiza al pedantismo  escolástico, y en Ponocrates exalta el nuevo método educativo.

     En cuanto a educación  moral, sostiene que se deba dejar libre  desarrollo a la naturaleza humana, pues de por si es buena.

     Rabelais no influye grandemente sobre la enseñanza de su tiempo, pero fue fecundo en las ideas pedagógicas de Monntaigne, y mediante , este, de Locke y de Rousscau.

·        MIGUEL MONTAIGNE (1533 - 1592)

     Nació en Bordeaux. No fue pedagogista ni por vocación  ni por profesión. Pero fue el primer escritor de educación, precursor  de los tiempos modernos, pues comprendió que la educación  no debe ser una  adaptación del niño a un abstracto programa de libros sino  que debe  ser una conformación  de la escuela  al niño, como es y como debe ser.

        Pedagogía

     Sus  ideas pedagógicas  las encontramos  en los siguiente capítulos de su “ENSAYOS”.

          -Del pedantismo: libro I, Cap. XXIV.
          -De la educación de los niños: libro I, Cap. Xxv.
          -Del efecto de los padres a los hijos: I,  XXVI.

     “Odio un saber pedantesco, de palabras y de formulas, sin vida  e inútil para la vida”.

     “Sabemos decir lo que pensaron otros (Cicerón, Sócrates, Platón, Aristóteles), pero no debemos decir lo que pensamos nosotros ”.

     “Saber de memoria no es saber”.

     “No llenar la cabeza (enciclopedismo),sino formarla, de lo contrario serán  asnos cargados de libros”.

     “Limitar el estudio a todo lo que es útil y  y enseñar a saber vivir y morir .Es de ingenuos el enseñar a los niños la ciencia de los astros y el movimiento de las esferas,  antes que los propios”.

     “La educación  debe abarcar a todo el hombre, siendo el fin  de la educación: la virtud”.

     Para mayor claridad dividiremos nuestro estudio en tres partes :

        Didáctica:

     Educar no con los libros con la naturaleza. No dar al niño  todo hecho  que el mismo aprenda por su cuenta.

     “No quiero que el maestro hable mucho con el alumno, sino que escuche  mucho a sus discípulos”.

     Disciplina:

     “”la verdadera educación debe regirse mediante una severa dulzura”. “A mi parecer  no hay nada que tanto degenere y atonte a una naturaleza generosa, como la violencia y la fuerza”.

     Endurecer el cuerpo (soportar el frió, la sed. Las incomodidades.....), pero nunca  la conciencia con el castigo que avergüenza.

     Se deben formar  jóvenes viriles, y no mujercitas

     Educación femenina.
  
     No le da mucha importancia .

     El hombre se desarrolla según las leyes de la naturaleza, por lo tanto la educación, que es un desarrollo, también  debe seguir a la naturaleza.

     A cada principio de educación , Comenio añade un ejemplo de la naturaleza.

     Las cosas crecen “espontáneamente”, sin anticipaciones ni retardos:
                             
-         de adentro hacia  fuera
-         de lo general a lo particular

§         De la misma manera la educación  y la enseñadaza deben ser “graduales”, procediendo de lo general a lo particular, la educación  no debe ser forzada

§         La naturaleza, saliendo de un estado virgen, pasa  de lo fácil  a lo difícil.
                  Del mismo modo, la educación  debe enseñarse con pureza de       
                  alma(educación y no reeducacion) y debe proceder de lo fácil a lo 
                  difícil.

§         Lo que la naturaleza hace bien, lo hace sin sufrimientos y sin oposiciones
Del mismo modo la educación no debe basarse en el sufrimiento, haciendo insoportable la virtud, por no tener en cuenta la naturaleza psicológica del educando.



El Humanismo conllevará el desarrollo de las ciudades y del pequeño Estado, frente a
los castillos y monasterios de la Edad Media.

Se pretende formar, a través de una educación basada en los ideales

grecorromanos, cortesanos urbanos y no caballeros medievales, es decir,

hombres cultos frente a especialistas.

Se cultiva la individualidad, la personalidad total y no la mística y religiosa de épocas

anteriores. Se revaloriza el cuerpo y se le atiende a nivel educativo. Además,

aparecen modos de vida diferenciados y culturas diversas: hebrea, latina y árabe.

En España, se habla de un humanismo teológico, literario y filosófico, dirigidos a

cultivar las enseñanzas de los clásicos, los valores humanos en la línea de un

antropocentrismo ético.

6.3. La escuela: elementos materiales, personales y

organizativos

La educación va a ser de orden elitista y se considera que el niño está

condicionado, desde el nacimiento, a un estatus social y a ciertas posibilidades

educativas. 

Historia de la educación


Se trata de hacerla natural y práctica, incluyendo la educación del cuerpo, combinando
materias literarias y realistas, creando una metodología atractiva, así como la
aceptación de que se eduque a las mujeres, aunque con limitaciones.

Para las clases sociales más altas se crea la escuela nobiliaria o palatina y para
las clases más bajas, la escuela popular. Además, los contenidos que se enseñaban
en cada una de ellas eran diferentes. Nebrija estableció un tercer tipo de escuela, la
privada.


Escuelas nobiliarias

Existieron dos tipos de escuelas y educación nobiliaria:
Aula Regia. Un aula o colegio regio al que acudían diez caballeros, cinco de edad
madura y cinco jóvenes.

Escuela palatina. Se creó para la educación de los nobles de la corte y en ella se
estudiaban las artes liberales, los servicios a la corte, ejercicios de buenas maneras y
deportes. El objetivo era hacer hombres buenos.

Escuelas privadas

Fueron un tipo de escuelas creadas para la burguesía liberal donde se formalizaba
un contrato entre el padre del niño y el maestro o preceptor. El preceptor debía
cumplir una serie de condiciones:

  • Adecuación a la mente del niño. 
  • Conocimiento de las materias. 
  • Prudencia en el desempeño de su misión. 
  • Metodología docente apropiada. Historia de la educación 


Escuelas populares

La Iglesia y los municipios hicieron verdaderos esfuerzos durante esta época para que
la enseñanza llegara incluso a los más pobres para lo que se establecían contratos
entre la Iglesia o el municipio y un maestro que, muchas veces, terminaba
desempeñando también las labores de sacristán y/o encargado del reloj. En otras
ocasiones el maestro era el mismo párroco o presbítero.

Por todo esto, la parroquia será durante el siglo XV el elemento esencial de la
educación de la clase popular.

6.4. Métodos y procedimientos de enseñanza

En esta época se hacía especial énfasis en adaptar los contenidos y el método de

enseñanza a las capacidades del niño.

Pese a la opinión de algunos que sostenían que educar a la

mujer tan sólo serviría para que esta pecase más, fue

extendiéndose la enseñanza de la lecto escritura a las féminas de las clases más nobles.

Se crea la figura de un maestro encargado únicamente de

enseñar a escribir y redactar con determinados tipos de

letra.

En cuanto a la disciplina, los ideales humanistas y lo que se proclamaba, parece ser

que no coincidía demasiado con la realidad: al frecuente castigo le sigue casi siempre

un adoctrinamiento ético, se considera que hay que dominar al niño más por el pudor

que por el miedo. 

miércoles, 5 de noviembre de 2014

Piramide (serpiente emplumada)



SERPIENTE EMPLUMADA

Arqueólogos mexicanos revelaron descubrimientos de decenas de miles de ofrendas, además de piel, cabello y pelotas de goma, encontradas antes del final de un túnel que lleva a tres cámaras debajo el Templo Serpiente Emplumada de Teotihuacán. 
Una de las ofrendas, la número 48, descubierta a 103 metros del túnel y a 18 metros de profundidad, “es el anuncio de que algo muy importante se encuentra dispuesto dentro de las tres grandes cámaras que le suceden, quizá los restos de personajes de poder de Teotihuacan”, comentó el arqueólogo Sergio Gómez Chávez, según el Instituto Nacional de Antropología (INAH) el 29 de octubre.
“Se han recuperado más de 50 mil materiales rituales”, destacó la directora del Instituto Nacional de Antropología (INAH), María Teresa Franco, según el Consejo Nacional de Cultura y Artes (CONACULTA), en un reporte de esta fecha. Algunas de las imágenes se encuentran en la galería de fotos y en el vídeo.
La información es parte del proyecto “Tlaloc, Camino Bajo la Tierra” iniciado en 2009, y se dio en el marco del simposio programado para el 30 y 31 de octubre, en el Museo Nacional de Antropología, destacó la directora.
“La entrada fue descubierta en 2003, cuando un derrumbe [por las intensas lluvias] abrió un pozo de 13 metros de profundidad”, explicó el arqueólogo Gómez.
Años de investigación revelaron que después de bajar un pozo de 15 metros se recorre un túnel estrecho de 120 metros de largo. De ahí se llega hasta las tres cámaras que tienen entre tres y cuatro metros de ancho, y más de cuatro metros de altura, bajo el suelo del Templo de la Serpiente Emplumada, edificado por los antiguos habitantes como una “representación metafórica del inframundo”, y clausurado hace unos 1800 años, según INAH.
Mientras los arqueólogos excavaban el camino del túnel, fueron descubriendo miles de objetos descriptivos de la cultura de los habitantes.
La ofrenda 48 es una de las más completas. "Estaba compuesta por cuatro esculturas antropomorfas de piedra verde, de 65 centímetros, decenas de grandes caracoles (algunos de 55 centímetros de longitud) procedentes del Golfo de México y el Mar Caribe, miles de cuentas de diversos materiales, jade importado de Guatemala, pelotas de hule, huesos y restos de pelo de grandes felinos, esqueletos de escarabajos, discos de pirita y una caja de madera que contenía decenas de conchas trabajadas”, dijo Sergio Gómez.
Además, destacó el hecho que a medida que se avanzan con las excavaciones están encontrando ofrendas “más ricas y variadas”.
Aparte del más reciente depósito, añadió que en los últimos tramos del túnel se han recuperado “más de cuatro mil objetos de madera en perfecto estado de conservación, más de 15 mil semillas de diferentes plantas y restos de piel, posiblemente humana, que se someterá a análisis”.
Gómez continuó relatando que entre los años 150 y 200, los habitantes del período Miccaotli modificaron en tres grados todo el diseño de Teotihuacán, por lo que derrumbaron varias estructuras, entre ellas una pirámide previa al templo de la Serpiente Emplumada, y una cancha de pelotas de 137 metros de longitud a solo 100 metros de la entrada del túnel.
“Tenemos todas las evidencias que corroboran que la ciudadela era utilizada como un santuario para recrear no sólo los mitos de la creación original, sino también con fines políticos. Seguramente las estructuras de poder utilizaban este espacio para justificar su ejercicio”, dijo el arqueólogo.
Usando un robot llamado Tlaloc II, diseñado por un estudiante del Instituto Politécnico Nacional (IPN), en el año 2013 ya se habían detectado las tres cámaras subterráneas.
En la cámara intermedia sur se registró una ofrenda atípica a las halladas en el túnel este año, la cual consiste en “al menos un centenar de lo que al parecer fueron unas esferas metálicas y que debieron ser colocadas durante la última clausura del túnel, aproximadamente hace 1,800 años”, informó INAH.
“Aún no podemos establecer su función porque constituye un descubrimiento inédito. Debieron tener forma de esfera, van de los 4 a los 12 centímetros, y poseen un núcleo de arcilla con materia orgánica, después se les cubrió con pirita, mineral que experimentó un proceso de oxidación y se convirtió en jarosita, de ahí que tienen un tono amarillo”, destacó el equipo de antropólogos en esa fecha.
Según Sergio Gómez, “los teotihuacanos excavaron este túnel a principios de nuestra era en busca del nivel freático, para así recrear las condiciones del inframundo”.
El arqueólogo destacó que las imágenes registradas con la cámara de video y el escáner, fueron precisas en mostrar que la parte superior del túnel es un semicírculo y se mantiene constante hasta la entrada de las cámaras. Estas al parecer se encuentran divididas por un muro o una gran piedra.
La investigación forma parte de un proyecto liderado por el INAH y con la participación de la Universidad Autónoma UNAM, el Instituto Politécnico Nacional, el Colegio de Postgraduados y también científicos e instituciones de Francia. Además del robot Tlaloc II, se usaron tecnologías como geo-radares, escáner 3D y diferentes tipos de cámaras y sistemas ópticos.
Teotihuacan y la Serpiente Emplumada
Teotihuacan se edificó sobre una región cercana a lo que hoy es la ciudad de México desde inicios de nuestra era en el período de Tzacualli.
En los primeros 150 años construyeron el Templo del Sol y templo de la Luna. Más tarde los habitantes siguieron con las construcciones del inframundo y antes del año 225 de nuestra era, completaron la Calzada de los Muertos y el Templo de la Serpiente Emplumada, según datos arqueológicos recogidos por la Fundación Armella.
“Teotihuacán –cuna del Quinto Sol, leyenda mexica de la creación del hombre– fue el más grande centro religioso del Altiplano Central, lo que se plasmó en su pintura mural. Alcanzó su máximo esplendor entre los años 450 y 650 d. C., y continuó su influencia sobre casi toda Mesoamérica. Su dios principal debió ser Tláloc, deidad con atributos de serpiente y jaguar, aunque también le rendían culto a Quetzalcóatl. Una de las costumbres rituales de los teotihuacanos era la de enterrar o incinerar a sus muertos”, destacó a Fundación.
Una antigua definición de lo que representaba Serpiente Emplumada para los antiguos mexicanos se destaca de un libro del misionero franciscano Bernardino de Sahagún, en el capítulo XI, párrafo 6, citado por el blog Academia:
“Hay otra culebra que se llama Quetzalcoatl: hay muchas de ellas en la tierra caliente deTotonacapan, es mediana, del tamaño de las culebras del agua: llámase quetzalcoatl, porque cría plumas de la misma manera de las plumas ricas que se llaman tezinitcan, y son verdes claras y pequeñas, y en la cola y eslabones, tiene pluma como el ave que se llamaxiuhtotol, que es azul, y el pecho colorado: raramente aparece esta culebra, ni se sabe lo que come. Cuando aparece es para picar al que la vé, y su pozoña es mortal, a quien muerde luego muere súbitamente. Esta culebra vuela cuando quiere picar, y cuando hace, también ella muere, porque echa de un golpe toda su ponzoña y con ella la vida”.

https://www.youtube.com/watch?v=_Dqy57L_cME


Dos robots miniatura penetraron en las entrañas de una de las más enigmáticas pirámides de la ciudad sagrada de Teotihuacán del México antiguo; y tras una investigación de 11 años,  ha sido develado el misterio de hace dos mil años del templo de la Serpiente Emplumada, o Quetzalcóatl en lengua aborigen náhuatl, anunció el Instituto Mexicano de Antropología e Historia INAH.
"Ahora tenemos todas las evidencias que corroboran que la Ciudadela (de Quetzalcóatl) era utilizada como un santuario para recrear no sólo los mitos de la creación original, sino también la dominación política. Seguramente las estructuras de poder utilizaban este espacio para justificar su ejercicio", dijo en conferencia de prensa Teresa Franco, directora general del INAH, al anunciar una fascinante ofrenda de casi dos milenios descubierta.
Toda la actividad ritual se realizó hace casi 2.000 años, entre los años 150 y 200 después de Cristo (d.C.), en la fase de construcción de la Calle de los Muertos, o Miccaotli, cuando se modificó en tres grados toda la traza de la gran metrópoli de Teotihuacán para lo cual se derrumbaron estructuras previas.
La Ciudad donde los Hombre se Convierten en Dioses, que es el significado toponímico de la metrópoli conocida por las monumentales pirámides del Sol, de la Luna y por el espléndido templo oculto de la Ciudadela dominada por el Templo de Quetzalcótal, tuvo su esplendor entre los años 250 y 650 d.C., mucho antes de la conquista de los españoles en el siglo XVI.
"En el caso de La Ciudadela se han encontrado vestigios de una pirámide previa al Templo de la Serpiente Emplumada (Quetzalcóatl), así como de una cancha ritual de Juego de Pelota de 137 metros de longitud, a 100 m de la entrada del túnel", dijeron los científicos del INAH.
Las últimas exploraciones robóticas del Proyecto Tlalocan, como la bautizaron los científicos o "Néctar de la Tierra" en lengua náhuatl, han conducido al umbral de tres cámaras que se encuentran bajo el Templo de la Serpiente Emplumada, en Teotihuacán y ahora "obligan a una relectura de las grandes áreas culturales de Mesoamérica y Aridoamérica", de la historia antigua del hemisferio occidental, dijo la directora del INAH.
Después de los descubrimientos que se han anunciado, se impone "una confrontación de datos, la revisión de hipótesis e, incluso, cotejar la cronología de una metrópoli que se desarrolló a lo largo de ocho siglos", desde su fundación un siglo antes de Cristo, hasta su esplendor y decadencia en el Siglo VII d.C.
Avanzadas herramientas tecnológicas, como el georadar, el escaneo láser y dos robots desarrollados por el Instituto Politécnico Nacional de México han permitido los hallazgos históricos.
Las excavaciones para la entrada de los robots bajo los templos sin tocar las estructuras superiores permitió entrar a la recta final de "un conducto que fue clausurado hace mil 800 años por los propios teotihuacanos", concluyeron los científicos.
Una rica ofrenda milenaria
Teotihuacán, a 50 km al norte de la Ciudad de México, fue el sitio donde los dioses se reunieron para dar origen a Nahui Ollin, el Quinto Sol actual, de acuerdo con la mitología indígena, el sol que alumbra la era contemporánea: la creación ocurrió "cuando aún era de noche, cuando aún no había día, cuando aún no había luz".
Los investigadores encontraron allí "la más rica ofrenda hallada hasta el momento en Teotihuacán y que precede a la entrada de las tres cámaras" que fueron presentados en un asombroso video de tres minutos, difundido por primera vez.
Bajo la tierra, al menos 25 trabajadores, entre ellos el señor Julio Alva, descendiente del cronista indígena de la antigua región de Texcoco sobre la cual se levanta Teotihuacán, Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, "han hecho esfuerzos por acondicionar este túnel, lo que ha requerido el retiro de 970 toneladas de tierra y piedras".
De 2009 a la fecha se han invertido apenas 14 millones de pesos, poco más de un millón de dólares, en el proyecto, con uso de espectroscopía infrarroja y Raman, y la detección de radón, un gas radioactivo, en el túnel.
Los trabajos comenzaron hace 11 años con un hecho fortuito: una mañana de octubre las intensas lluvias dejaron abierta una oquedad de 83 centímetros, frente al edificio de La Ciudadela de Quetzalcotal.
Por la fuerza de los elementos, llegó la hora de explorar un tiro de 15 metros de profundidad que conducía a un túnel de 120 m de longitud, hasta llegar bajo el Templo de la Serpiente Emplumada.
Los arqueólogos del INAH han llegado sólo a los 103 metros de la entrada, donde descubrieron la abundante ofrenda ritual que abarca 4 metros de ancho y 8 de largo.
Localizada a 18 metros de profundidad, esta ofrenda, quizá contiene los restos de personajes ligados a la estructura de poder de Teotihuacán. Está compuesta por cuatro esculturas antropomorfas de piedra verde, de 65 cm, decenas de grandes caracoles, algunos de más de medio metro de largo procedentes del Golfo de México y el Mar Caribe, dijo Franco.
"Más de 4 mil objetos de madera en perfecto estado de conservación, más de 15 mil semillas de diferentes plantas y restos de piel, posiblemente humana, que se someterá a análisis", fueron encontradas por los científicos en el hallazgo en el corazón de la pirámide de la Serpiente Emplumada Miles de cuentas de diversos materiales, jade importado de las regiones mayas de Guatemala, pelotas de hule, huesos y restos de pelo de grandes felinos, esqueletos de escarabajos, discos de pirita y una caja de madera que contenía decenas de conchas labradas.

http://sp.ria.ru/opinion_analysis/20141030/162781405.html


OPINIÓN...

Tenemos muchas riquezas en nuestro Mundo y a veces por ver otras cosas como costumbres, tradiciones, religiones de otros países no tomamos en cuenta lo nuestro, lo bonito de nuestro país como es esto de la Ofrenda en la serpiente emplumada, un bonito descubrimiento de nuestro país que nos deja mucho de que hablar y presumir (por decirlo así) pero aveces el mexicano no se da cuenta de las grandes riquezas que tiene nuestro país. 
La ofrenda que se encontró en la pirámide donde supuesta mente los científicos dicen que hay era donde ellos se reunían para poder dar origen a uno de sus dioses y lo realizaban cuando aún era de noche, cuando aún no había día, cuando aún no había luz. Quizá contiene los restos de personajes ligados a la estructura de poder de Teotihuacán que está compuesta por cuatro esculturas antropomorfas de piedra verde, aproximadamente de 65 cm, decenas de grandes caracoles, algunos de más de medio metro de largo procedentes del Golfo de México y el Mar Caribe.
Por ultimo podemos decir que, gracias a todas las ciencias y las investigaciones que se realizaron son los robots que realizaron los de la UNAM pudieron encontrar mucha más información acerca de la ofrenda de la serpiente emplumada. 

























viernes, 17 de octubre de 2014

Día de Muertos (OFRENDA)

ALTAR DE DÍA DE MUERTOS 
Día de Muertos sin ofrenda, no es Día de Muertos. La tradición es tan bonita, que en verdad es una pena que nos dure tan pocos días para disfrutar este homenaje a nuestros difuntos.
El olor a copal, las veladoras, los tabacos, las calaveritas de dulce… Cada elemento tiene un significado. Según la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, estos son los elementos clave para darles un recibimiento perfecto a nuestros espíritus.
El Día de los Muertos se festeja en México y algunos otros países latinoamericanos los días 1 y 2 de noviembre de cada año. Su origen se remonta a las prácticas y creencias de las culturas prehispánicas, aunque hoy en día incorporan elementos también del cristianismo y hasta toques modernos.
Según la tradición, durante la fiesta de Día de Muertos las almas de los difuntos salen del lugar donde se fueron al morirse (como el Mictlán en el caso de los indígenas o el Purgatorio para los católicos) y regresan a visitar a sus descendientes y seres queridos aún vivos sobre la tierra. Los vivos arman un altar en el cual ofrecen a los muertos cosas que disfrutaron en vida como su comida favorita, bebida predilecta, cigarros y juguetes.
No hay una regla de estructura para una ofrenda, lo importante es ofrecerle a tus muertos todo lo que en vida tuvieron y ayudarles a venir y regresar de su eterno descanso con luz y dulzura.
Para empezar, decide donde pondrás el altar. Puede ser sobre el piso, en una mesa, o sobre una estructura especial creada para la ocasión. Eso sí, fíjate que sea algo estable, que no estorbe y que si alguna veladora llegara a caer, no se provoque un incendio.
En México los altares por lo general tienen tres niveles. Uno simboliza el cielo, otro la tierra y otro el inframundo, niveles que los difuntos deben escalar para llegar a nuestro mundo.
¿Cuándo armarlo?
Cualquier momento es bueno, pero mientras lo hagas con más anticipación, más detalles puedes agregar.
¿Cuándo quitarla?
Después del 2 de noviembre. Puedes hacerlo todo de golpe o poco a poco… Date la oportunidad de sentir esta tradición con sus olores y colores.
¿Qué debe llevar y qué significa cada elemento?
Imágenes de los difuntos: La ofrenda se coloca en anticipación a la visita de las almas de nuestros seres queridos ya difuntos, así es que se colocan sobre el altar los retratos de los mismos. Pueden ser fotos sueltas o enmarcadas o inclusive retratos dibujados o pintado.
Papel Picado: Se trata de un papel delgado de colores conocido en México como papel de china, al cual se le hacen varios cortes para formar figuras como son las calaveras, las calabazas, las lápidas y diferentes palabras referentes a la ocasión. Normalmente se pegan varios rectángulos de este papel sobre un hilo para formar una especie de guirnalda para adornar el altar. En México se consigue papel picado ya hecho en los mercados, pero también puedes elaborar el tuyo en casa y darle tu estilo personal a la ofrenda.
Sal: el elemento de purificación, sirve para que el cuerpo no se corrompa, en su viaje de ida y vuelta para el siguiente año.
Agua: la fuente de la vida, se ofrece a las ánimas para que mitiguen su sed después de su largo recorrido y para que fortalezcan su regreso. En algunas culturas simboliza la pureza del alma.
Velas y veladoras: Los antiguos mexicanos utilizaban rajas de ocote. En la actualidad se usa el cirio en sus diferentes formas: velas, veladoras o ceras. La flama que producen significa "la luz", la fe, la esperanza. Es guía, con su flama titilante para que las ánimas puedan llegar a sus antiguos lugares y alumbrar el regreso a su morada. En varias comunidades indígenas cada vela representa un difunto, es decir, el número de veladoras que tendrá el altar dependerá de las almas que quiera recibir la familia. Si los cirios o los candeleros son morados, es señal de duelo; y si se ponen cuatro de éstos en cruz, representan los cuatro puntos cardinales, de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar su camino y su casa.
Calaveritas de azúcar, amaranto o chocolate: Las calaveritas son de distintos tamaños, pueden ser sencillas o muy elaboradas. Las calaveras sirven de recuerdo del destino final de cada ser humano y, a la vez, de la aceptación de la muerte como inevitable y no del todo temible, pues es dulce. Las calaveras frecuentemente se regalan entre amigos y comúnmente llevan en el frente el nombre del que la recibe.
Copal e incienso: el copal era ofrecido por los indígenas a sus dioses ya que el incienso aún no se conocía. Éste llegó con los españoles. Es el elemento que sublima la oración o alabanza. Fragancia de reverencia. Se utiliza para limpiar al lugar de los malos espíritus y así el alma pueda entrar a su casa sin ningún peligro.
Flores: son símbolo de la festividad por sus colores y estelas aromáticas. Adornan y aromatizan el lugar durante la estancia del ánima, la cual al marcharse se irá contenta, el alhelí y la nube no pueden faltar pues su color significa pureza y ternura, y acompañan a las ánimas de los niños.
Hojas y flores de cempasuchil (Zempoalxóchitl): Son el camino del color y olor que trazan las rutas a las ánimas para que en su trayecto no se pierdan. Los indígenas creían que el cempasúchil era una planta curativa, pero ahora solo sirve para adornar los altares y las tumbas de los difuntos. Por esta razón se dice que a lo largo del tiempo la flor fue perdiendo sus poderes curativos. 

Aquí te presentamos una lista nutrida de elementos tradicionales para que elijas los que tengan más significado para ti.
Las ofrendas y su significado
Las ofrendas deben contener una serie de elementos y símbolos que inviten al espíritu a viajar desde el mundo de los muertos para que conviva ese día con sus deudos.
Entre los elementos más representativos del altar se hallan los siguientes:
Imagen del difunto. Dicha imagen honra la parte más alta del altar. Se coloca de espaldas, y frente a ella se pone un espejo para que el difunto solo pueda ver el reflejo de sus deudos, y estos vean a su vez únicamente el del difunto.
La cruz. Utilizada en todos los altares, es un símbolo introducido por los evangelizadores españoles con el fin de incorporar el catecismo a una tradición tan arraigada entre los indígenas como la veneración de los muertos. La cruz va en la parte superior del altar, a un lado de la imagen del difunto, y puede ser de sal o de ceniza.
Imagen de las ánimas del purgatorio. Esta se coloca para que, en caso de que el espíritu del muerto se encuentre en el purgatorio, se facilite su salida. Según la religión católica, los que mueren habiendo cometido pecados veniales sin confesarse deben de expiar sus culpas en el purgatorio.
Copal e incienso. El copal es un elemento prehispánico que limpia y purifica las energías de un lugar y las de quien lo utiliza; el incienso santifica el ambiente.
Arco. El arco se coloca en la cúspide del altar y simboliza la entrada al mundo de los muertos. Se le adorna con limonarias y flor de cempasúchil.
Papel picado. Es considerado como una representación de la alegría festiva del Día de Muertos y del viento.
Velas, veladoras y cirios. Todos estos elementos se consideran como una luz que guía en este mundo. Son, por tradición, de color morado y blanco, ya que significan duelo y pureza, respectivamente. Los cirios pueden ser colocados según los puntos cardinales, y las veladoras se extienden a modo de sendero para llegar al altar.
Agua. El agua tiene gran importancia ya que, entre otros significados, refleja la pureza del alma, el cielo continuo de la regeneración de la vida y de las siembras; además, un vaso de agua sirve para que el espíritu mitigue su sed después del viaje desde el mundo de los muertos. También se puede colocar junto a ella un jabón, una toalla y un espejo para el aseo de los muertos
Flores. Son el ornato usual en los altares y en el sepulcro. La flor de cempasúchil es la flor que, por su aroma, sirve de guía a los espíritus en este mundo.
Calaveras. Las calaveras son distribuidas en todo el altar y pueden ser de azúcar, barro o yeso, con adornos de colores; se les considera una alusión a la muerte y recuerdan que esta siempre se encuentra presente.
Comida. El alimento tradicional o el que era del agrado de los fallecidos se pone para que el alma visitada lo disfrute.
Pan. El pan es una representación de la eucaristía, y fue agregado por los evangelizadores españoles. Puede ser en forma de muertito de Pátzcuaro o de domo redondo, adornado con formas de huesos en alusión a la cruz, espolvoreado con azúcar y hecho con anís.
Bebidas alcohólicas. Son bebidas del gusto del difunto denominados “trago” Generalmente son “caballitos” de tequila, pulque o mezcal.
Objetos personales. Se colocan igualmente artículos pertenecientes en vida a los difuntos, con la finalidad de que el espíritu pueda recordar los momentos de su vida. En caso de los niños, se emplean sus juguetes preferidos.

miércoles, 15 de octubre de 2014

SOCRATICOS Y PRESOCRATICOS (PERIODO CLÁSICO Y ATOMISTAS)

SOCRÁTICOS


Los filósofos presocráticos, aquéllos en que no se encuentra influencia del pensamiento de Sócrates (aunque fueran contemporáneos o incluso posteriores). Las ideas antropológicas se habían extendido en la cultura griega gracias, en parte, a los alumnos de Sócrates, y encontramos puntos de encuentro, ideas comunes e influencias en una larga lista de filósofos y pensadores más modernos.

Un buen número de jóvenes, tanto atenienses como extranjeros, pudieron disfrutar de las ideas y las enseñanzas de Sócrates (como Jenofonte, Alcibíades o Esquines el literato), y muchos crearon, a su vez, una nueva escuela de pensamiento (así nacieron, además de la Academia de Platón, círculos como los cínicos, los cirenaicos y los megáricos). Estas escuelas influyeron a su vez en pensadores aún más modernos (respectivamente, neoplatónicos, estoicos, epicúreos y escépticos), llegando así, a través del tamiz de helenistas, romanos y bizantinos, al mundo actual. Naturalmente, cuando hablamos de «escuelas» no debemos entenderlas en un sentido moderno, sobre todo porque a veces (como en los megáricos) nos encontramos ante un grupo de parecidas ideas, pero no siempre unido por una relación doctrinal o estudiantil.

Si comparamos la contrastada visión que Platón y Jenofonte nos dan sobre Sócrates, y la aunamos a lo que podemos obtener sobre él de los otros autores que llamamos socráticos, obtenemos una reconstrucción caleidoscópica que ya sorprendía a los antiguos. La denominada «cuestión socrática» se fija precisamente en la variedad de líneas de pensamiento creadas por los alumnos de Sócrates para constatar que, como diría en el siglo V Agustín de Hipona, o bien Sócrates debió de haber sido increíblemente confuso, oscuro y carente de ideas claras, o bien se trató de un individuo de excepcional fuerza inspiradora.


El orador Isócrates, quien en dos de sus obras (Encomio de Helena y Contra los sofistas), establecía una dura crítica a los que acercaban la filosofía (él mismo se consideraba filósofo) a la sabiduría (llamándolos, en su conjunto, «sofistas», término con el que hacía referencia tanto a los sofistas como a los socráticos). Estos testimonios muestran cómo el grupo socrático era percibido por un sector de la vida cultural del momento. La queja principal y básica de Isócrates era el uso de la erística (entendida como una dialéctica destructiva, basada en derrumbar los argumentos del rival), queja ejemplificada también con otros métodos, como el establecimiento de la unidad de la virtud (identificación de justicia, valentía, etc) o la imposibilidad de contradecir. De importancia capital es también el criterio de utilidad, pues para Isócrates, fundador de una escuela de hombres hábiles para gobernar, los socráticos o bien carecían de propuestas políticas (tal sucedía con megáricos y cirenaicos), o bien sostenían visiones utópicas (la alambicada propuesta platónica de un gobierno de filósofos, las alusiones de Antístenes a lo natural o las apuestas a la virtud individual de Esquines). Así mismo, Isócrates dirige un agrio ataque contra los que prometen enseñar la felicidad, y ofrecen un bienestar que no poseen, exigiendo dinero por ello, pues crean la ilusión de que la enseñanza no sirve de nada.
Las propuestas varían entre ellas, pero todas buscan ensamblar realidad, pensamiento y lenguaje. 

En cuanto a los materiales de que disponemos, la mayoría de los autores nos llegan únicamente a través de fragmentos y menciones, debido principalmente a dos razones. Por un lado, durante el período helenístico comenzó a valorarse la idea del corpus clásico (idea extendida sobre todo desde la Biblioteca de Alejandría), por lo que no se puso tanto empeño en conservar las obras contemporáneas. Por otro, la pervivencia de una escuela era un factor decisivo para la copia y dispersión de sus obras, y así vemos que las ideas de los megáricos quedaron sujetas a los avatares de conservación de los textos estoicos, y éstos fueron a su vez perdiéndose hasta el punto de que hoy en su mayor parte deben ser reconstruidos por fuentes que suelen ser hostiles a este pensamiento.

El más insigne es, por supuesto, Platón, fundador de la Academia. De igual talla, alumno tanto de Sócrates como de Platón, es Aristóteles, que originó el grupo de los peripatéticos del Liceo.
Jenofonte, quien a pesar de no ser filósofo (habida cuenta de su pragmatismo y su interés por las lecciones de la historia), también escribió dentro del género dialéctico y sobre la figura de Sócrates.
Euclides es el primero de una larga lista de pensadores megáricos.
Arístipo fue el fundador de la escuela cirenaica.
Antístenes se ha discutido si fue o no el iniciador del grupo cínico, pero en cualquier caso su influencia es clara.
Fedón sentó las bases para los elíacos y erétricos.
Esquines de Esfeto no creó una escuela, pero tuvo un amplio reconocimiento.
Simón de Atenas, llamado el Zapatero. No es importante por sus ideas o por su doctrina (de las que existen pocas referencias en la actualidad), sino porque, siendo discípulo directo de Sócrates, tenía por costumbre apuntar sus conversaciones con él, mantenidas mientras trabajaba en su taller del cuero.

Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales incluso a través de la aporía. La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa presunta definición universal que se buscaba.

Los socráticos tenían que estar respondiendo constantemente al ¿por qué? de las situaciones. Decían que de nada sirve hacer las cosas si no se tiene una conciencia. Siempre que se aclare algo se necesita de una teoría que lo respalde.

Platón y Aristóteles, como otros filósofos griegos, afrontaron algunas de las cuestiones básicas de la psicología que aún hoy son objeto de estudio: ¿Nacen las personas con ciertas aptitudes y habilidades, y con una determinada personalidad, o se forman como consecuencia de la experiencia? ¿Cómo llega el individuo a conocer el mundo que le rodea? ¿Ciertos pensamientos son innatos o son todos adquiridos?

En esa época se creía que existían dos mundos: el mundo de las ideas (un mundo perfecto, irreal) y el mundo de la materia (el real, el imperfecto).

Pero Aristóteles creyó que solamente consideraba la naturaleza como algo sagrado, en donde todas las cosas podía existía un mundo, el real,en estar de dos formas posibles: en acto, cuando se tiene todas las propiedades en ese mismo momento y en potencia, cuando todavía no han desarrollado las propiedades, pero las tendrán en un futuro.

Para Aristóteles la mente o psique es el acto primero de todas las cosas, es lo que hace posible que sintamos y percibamos. Existen además, tres tipos de psique: vegetativa (de las plantas), sensitiva (de los animales) y racional (del hombre). La psicología humana se basa en los cinco sentidos.Creía que los procesos de conocimiento se producen a través de los sentidos. Sostenía que la mente en el momento del nacimiento es como una tabla rasa, carece de ideas innatas y todo depende del aprendizaje. Aprender depende directamente de la memoria, que trabaja en base a la semejanza (relacionando cosas parecidas), el contraste (observando diferencias) y la contigüidad (recordamos cosas que están juntas en espacio y tiempo).

Aristóteles afirmaba que los procesos de motivación estaban guiados por dos polos: agrado y desagrado. Nuestra mente nos guía hacia el agrado y rechaza o nos separa del desagrado. El fin último de cualquier motivación es la felicidad y ésta se consigue con la búsqueda del autoperfeccionamiento; ser más perfectos y completos.




FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS


Los primeros filósofos tratan de establecer un principio originario del cual procede toda la realidad. A este sustrato último, origen y causa del cosmos y elemento constitutivo de todos los seres que componen la fisis o naturaleza, lo denominan arjé.
    Las respuestas a la pregunta sobre el arjé fueron diversas: monistas y pluralistas, materialistas y espiritualistas, concretas y abstractas

Los principales filósofos presocráticos son:
Tales de Mileto (640-545 a.C) Es considerado como el primero de los filósofos. Para Tales, el arjé es el agua, principio de vida y elemento originario que se encuentra en todos los seres naturales.
Tales de Mileto, muerto en el 545 a.C., considerado como uno de los siete sabios de Grecia, político, matemático y astrónomo, asentó la primer tesis que podríamos llamar filosófica.
A la pregunta que este pensador trata de dar una respuesta racional, consiste en descubrir el
principio básico del que están constituidas todas la cosas, es decir, ¿Cuál es el arje (principio) de la fysis (naturaleza)?
Tales de Mileto llega a la conclusión que este principio básico esta en el agua, está quizá sea la primera explicación racional sobre el mundo físico, sin hacer referencia al mundo sobrenatural.
¿Pero por qué pensaba Tales de Mileto que el principio básico era el agua? Aristóteles, nos dice que Tales de Mileto pensaba esto debido a que:
·         La tierra descansa sobre el agua.
·         La humedad está en la nutrición de todas las cosas.
·         El calor mismo es generado y conservado por ella.
·         Las semillas de todas las cosas son húmedas, y el agua es la origen de la naturaleza de las cosas húmedas.
Lo esencial es que anunció, por primera vez, la existencia de una realidad natural objetiva, es decir, existente independientemente del hombre, y que abrió de tal modo el camino a toda investigación científica.

Anaximandro (610-545 a.C) Nace en los años 610 a. C. en la ciudad jonia de Mileto, Asia Menor, y muere aproximadamente en 546 a. C. Discípulo y continuador de Tales. Propone una segunda explicación sobre el principio que constituye todas las cosas. Lo llama el ápeiron, o lo indeterminado. En efecto, para que se pueda hablar de un principio que compone todas las cosas, se requiere que ese principio no sea ninguna de ellas; tiene que ser algo anterior a ellas, lo indeterminado. Esto es por supuesto un avance con respecto a Tales.
Lo ápeiron es eterno, siempre activo y semoviente. Esta sustancia, que Anaximandro concibe como algo material, es "lo divino" que da origen a todo. De Anaximandro se conserva este texto, que es el primero de la filosofía y el primer texto en prosa de la Historia: "El principio (arjé) de todas las cosas es lo indeterminado (ápeiron)".
El arjé es un principio eterno de carácter inmaterial, indefinido, abstracto, denominado apeiron, que se traduce por “lo indeterminado”.
  
Anaxímenes. Pretende que el principio de todas las cosas debe ser algo sutil y amorfo, y cree que es el aire, que envuelve a toda la Tierra, el principio del cual se hacen todas las cosas.
Fue discípulo y compañero de Anaximandro, coincidiendo con él en que el principio de todas las cosas es infinito; aunque, a diferencia del ápeiron de su mentor, nos habla de un elemento concreto: el aire. Esta sustancia, afirmaba, se transforma en las demás cosas a través de la rarefacción y la condensación. La rarefacción genera el fuego, mientras que la condensación el viento, las nubes, el agua, la tierra y las piedras; a partir de estas sustancias se crea el resto de las cosas.
Vuelve a instaurar un sustrato material, el aire, principio vital y originario del cosmos. Mediante dos procesos opuestos (condensación o espesamiento y rarefacción o adelgazamiento) se constituyen todos los elementos: roca, tierra, agua, nubes, aire, fuego.

Pitágoras ( Hacia 530 a.C) Matemático y astrónomo, da origen al famoso teorema geométrico que lleva su nombre, en filosofía, su tesis más importante es la que la esencia de las cosas está en los números. Cada número simboliza algo; el número cuatro es la justicia; los números pares son femeninos, y los impares masculinos. También esta teoría va influir en platón.

Obsérvese ahora que el principio o esencia de las cosas ya no es un elemento material. Por primera vez se pretende explicar la materia a partir de logo inmaterial, como es el número.

Pitágoras nos dice, en un sentido sensible, que la armonía era musical; y que pero su naturaleza inteligible era de tipo numérico, y si todo esto era armonía, por lo tanto, el número resultaba ser la esencia de todas las cosas.

Fue primero en hablar de "teoría" y de "filósofos", en postular el vacío, en canalizar el fervor religioso en fervor intelectual, en usar la definición y en considerar que el universo es una obra sólo descifrable a través de las matemáticas. Fueron los pitagóricos los primeros en sostener la forma esférica de la tierra y postular que esta, el sol y el resto de los planetas conocidos, no se encontraban en el centro del universo, sino que giraban en torno a una fuerza simbolizada por el número uno.
También afirmaba que las almas eran inmortales y transmigraban, y que conseguían su pureza a través del conocimiento y una serie de prohibiciones. Pitágoras creía firmemente que había habitado en otros cuerpos humanos de épocas anteriores
Formó una escuela centrada fundamentalmente en la investigación matemática. Los pitagóricos consideraron que el arjé no es un sustrato de carácter material, ni tampoco indeterminado o indefinido, sino que se trata de un principio formal abstracto: el número. Todos los seres se reducen a números, y todo el conjunto de la fisis se compone en última instancia de números, los cuales explican toda la realidad.

Anaxágoras (500-428 a.C) Anaxágoras de Clazomene (nacido hacia el año 500 a.C.) lleva a la filosofía a Atenas. Sostiene que la materia está compuesta por homeomerías o gérmenes (spérmata) y que el orden de las cosas está impuesto por una mente, o Nous.
La importancia de su pensamiento consiste, a pesar de su oscuridad y de las diferentes interpretaciones a que ha dado lugar, distingue, por primera vez, el dualismo de materia y espíritu. El espíritu, mente o Nous, es la inteligencia ordenadora del caos original que estaba sometida la materia. A partir de este momento, la Filosofía se va a lanzar decididamente por el camino de la explicación supramaterial de la materia.
Propone un arjé de tipo espiritual. El orden está presidido por el nous (entendimiento, razón), que domina toda la naturaleza, la cual está compuesta de pequeñísimas partículas elementales (homeomerías), que en un principio se encontraban dispersas, mezcladas caóticamente, hasta que fueron ordenadas por la fuerza exterior y suprema del nous o inteligencia ordenadora, que imprimió a la materia caótica y eterna un movimiento de remolino, quedando formado el cosmos.

Leucipo y Demócrito (460-370 a.C) La naturaleza se encuentra formada por un número infinito de elementos ínfimos e indivisibles, llamados átomos, que constituyen el arjé y que se mueven eternamente en el vacío. Los átomos presentan diversas formas, y de su combinación surge la pluralidad.
Demócrito de Abdera (460-370) está en el polo opuesto de Anaxágoras, por su materialismo. Las cosas están compuestas de partículas indivisibles, llamada átomos. Las diferencias cualitativas se explican por las diferentes combinaciones cuantitativas de esos átomos. Demócrito no admite un principio espiritual que rija el orden del mundo.

Empédocles ( 490-430 a.C) Nació el 490 a.C.en Agrigentum (hoy Agrigento), Sicilia.
Fue discípulo de Pitágoras y Parménides, llegaría a convertirse en uno de los humanistas más importantes de la antigüedad. 
Postuló la teoría de las cuatro raíces, a las que Aristóteles más tarde llamó elementos, juntando el agua de Tales de Mileto, el fuego de Heráclito, el aire de Anaxímenes y la tierra de Jenófanes, las cuales se mezclan en los distintos entes sobre la Tierra. Estas raíces están sometidas a dos fuerzas, que pretenden explicar el movimiento (generación y corrupción) en el mundo: el Amor, que las une, y el Odio, que las separa. Estamos, por tanto, en la actualidad, en un equilibrio. Esta teoría explica el cambio y a la vez la permanencia de los seres del mundo.

Heraclito de Eféso (546- 480 a.C) De Heráclito no se conoce sus fechas de nacimiento y muerte. Su apogeo tuvo lugar por los años 504 - 501 a.C. Se le llamaba el Oscuro, por el estilo de sus escritos, a base de metáforas, las más de las veces llenas de contradicciones. Se dice que Heráclito era Melancólico y misántropo (la cuál es una tendencia social y psicológica caracterizada por una antipatía general hacia la especie humana).
Es el filósofo del devenir, y de la tensión de los contrarios dentro de la unidad. "Todo cambia" (panta rei"), es la frase que se le atribuye, como símbolo de su tesis, según la cual no hay nada en reposo. Nadie se mete dos veces al mismo río. La esencia de las cosas es el fuego. La guerra es la reina y la madre de todas las cosas.
Sin embargo, explica que el devenir está sujeto a una ley interna, el "Logos", que también se ha interpretado como el Dios de Heráclito.
La importancia de este autor está, sobre todo, en el contraste con Parménides. Mientras que Heráclito insiste en el devenir, Parménides va asentar con firmeza la tesis del ser único, inmutable y eterno.
El arjé es el fuego. El universo es fuego eterno, que conforme a cierta medida y proporción se enciende y apaga. Esta medida es el Logos o explicación racional, con el cual se manifiesta el orden y armonía del cosmos, las leyes que determinan la unidad y lucha de contrarios. Es el principio explicativo y rector del universo y de su devenir constante, debiendo dirigirse toda investigación al conocimiento del Logos.
        Heráclito concibe al universo en constante cambio y transformación, continuo devenir y hacerse, llegar a ser, mediante una lucha de contrarios o dialéctica: "la guerra es padre de todas las cosas". Afirma que "todo fluye" (panta rei), de manera que no es posible bañarse dos veces en las aguas del mismo río. Este devenir dialéctico no se realiza de modo caótico ni azaroso, sino regido y ordenado por las leyes del Logos.

Parmenides de Elea (540-470 aC) Nace, aproximadamente en el año 515 a.C. en Elea (también al sur de Italia). Conoce a Sócrates e influye notablemente en el pensamiento de éste, y en el de Platón. Escribe su filosofía en verso, y su poema se titula Sobre la Naturaleza.
Critica a Heráclito y se opone radicalmente a su tesis sobre el devenir. El movimiento es calificado como una ilusión de los sentidos.
El hallazgo de Parménides es el ser. El ser es lo que es. Fuera del ser no hay nada. Pero además, el ser tiene que ser uno, pues si hubiera otra cosa no podría estar separado de ella por algo. El ser es eterno, pues no puede porvenir de nada. También es inmóvil, pues no hay otra cosa en la cual se podría mover.
Por otro lado, Parménides identifica el pensar y el ser, con lo cual inicia el movimiento idealista, que ya en Platón tiene un claro representante. Distingue también la vía de la verdad, que es entendimiento, y la vía de la opinión (doxa), que está en los sentidos.
La oposición radical a la concepción heraclitiana está representada por la escuela eléata, cuyo fundador Parménides distingue entre dos caminos o vías de conocimiento e investigación: la verdad y la opinión.
 A) Vía de la verdad: Según esta vía, no hay devenir, sino Ser. El Ser es, y el no-Ser no es, resultando imposible el tránsito del Ser al no-Ser o a la inversa, del no-Ser al Ser. Tanto el pensamiento como la expresión tienen por objeto el Ser: "Lo mismo es el pensar y el Ser”Las características propias del Ser son las siguientes:
El Ser es eterno e infinito, ya que no tiene principio ni fin ni limitación alguna.
El Ser es inmutable y estático, ya que si cambiase dejaría de ser lo que es para pasar a ser otro, y entonces sería y no sería a la vez, lo cual es imposible. Por tanto, se niega la posibilidad de cambio o movimiento en el ámbito del Ser.
El Ser es uno, indivisible, completo o continuo, sin vacío, perfecto y acabado, negando por tanto la pluralidad de seres.
B) Vía de la opinión: Por el contrario, la vía de la opinión o doxa se centra en las transformaciones del mundo, que solo son mera apariencia o variación, la cual no existe desde el punto de vista del Ser. La vía de la opinión radica en las sensaciones, en los sentidos, que captan las transformaciones del mundo e interpretan los cambios como un llegar a ser, y en ello radica su error, ya que el Ser no puede darse a los sentidos, no es perceptible, sino que se da en el nous   (entendimiento, razón), y solo es inteligible mediante el nous.
             Un discípulo de Parménides, Zenón de Elea, elabora curiosos argumentos, paradojas o aporías, para defender las tesis de su maestro Parménides acerca de la imposibilidad del movimiento (Aquiles y la tortuga, La flecha y la diana, etc).




LOS SOFISTAS (periodo clásico)
    La pregunta acerca del cosmos y su origen (arjé) obtiene diversas y contradictorias respuestas en los filósofos presocráticos, pero ninguna de ellas prevalece, lo cual conduce al escepticismo. En consecuencia, tanto los sofistas como Sócrates abandonan las cuestiones cosmológicas para centrarse en el ser humano y su entorno comunitario.
    Los sofistas  (sofós=sabio)  se  consideran  poseedores  de   sabiduría, dedicándose a enseñarla y transmitirla, sobre todo en temas de Retórica, Política, Moral y Derecho. Las características fundamentales de la sofística son:

ESCEPTICISMO: Es la postura filosófica que consiste en suspender tanto el asentimiento como la negación a todo juicio que verse acerca de una determinada cuestión, permaneciendo en la duda sin afirmar ni negar nada. Entre los sofistas no solo se duda acerca de si existe la única verdad, indudable y que deba ser aceptada por todos, sino que también se duda que esta verdad, en caso de admitirse su existencia, pudiera ser accesible al conocimiento humano. Gorgias de Leontini  manifiesta. "No existe nada verdadero. Si existiera, no podríamos conocerlo. Si lo conociéramos, no podríamos comunicarlo mediante el Lenguaje".

CONVENCIONALISMO: Tanto las normas morales como las leyes jurídicas del Estado son arbitrarias y convencionales, esto es, se adoptan por mero acuerdo o convención entre las personas. No son eternas, inmutables o necesarias, no emanan de los dioses ni del Logos, ni tampoco se fundamentan en la naturaleza humana ni en ninguna ley universal, ya que lo verdaderamente natural es la desigualdad fundamental entre los seres humanos, y el derecho natural consiste en la ley del mas fuerte y la búsqueda del placer. En conclusión, no puede darse un criterio objetivo, estable y universal acerca de las cuestiones morales, sino que estas se supeditan al acuerdo que las personas toman por propia conveniencia.

RELATIVISMO: En contra de la cultura griega precedente, los sofistas consideran que tanto la Moral como las normas válidas de comportamiento son relativas para cada comunidad y para cada determinada época, no existiendo un criterio universal de verdad.  Para Protágoras de Abdera (480-410 a.C) no existe una norma universal de conducta, sino que cada cual debe adecuar sus acciones a las circunstancias. Defiende que "el ser humano es la medida de todas las cosas"esto es, no hay una verdad absoluta, vigente universalmente, sino que la verdad es relativa, dependiendo de los intereses particulares y supeditándose al criterio individual. En el mismo sentido expresa: "Una misma cosa a unos les resulta dulce y a otros amarga". Y también:"Los juicios de diversos individuos tienen la misma validez, por tanto se pueden admitir a veces tesis contrarias".  El lenguaje adquiere un valor capital, pudiendo convertirse en instrumento de manipulación y dominio, como afirma Gorgias: "La palabra es un poderoso tirano, capaz de realizar las obras mas divinas, a pesar de ser el mas pequeño e indivisible de los cuerpos. En efecto, es capaz de apaciguar el miedo y eliminar el dolor, de producir la alegría y excitar la compasión".

SÓCRATES (470- 399 a.C). Sócrates no escribió ninguna obra, pues concebía la Filosofía como investigación en común mediante el diálogo, quedando reflejados sus pensamientos filosóficos en las obras de su discípulo Platón.
Es contemporáneo de los sofistas, con quienes comparte el abandono de las cuestiones cosmológicas y el interés por la Antropología, Moral y Política y su vinculación con el lenguaje. Pero la postura de Sócrates es completamente opuesta a los sofistas, a quienes criticará radicalmente.
El método de Sócrates.
Método inductivo Para Sócrates, el Logos es aquello que se dice para definir una cosa, para dar razones de ella, esto es, la esencia. La vía de acceso al Logos es la inducción: a partir de muchos casos particulares podemos intentar generalizar en un concepto universal que exprese la esencia de algo, lo que verdaderamente es mas allá del cambio y la apariencia. Este procedimiento lo aplicará a los temas morales, y no a los seres naturales.
Mayéutica Consiste en que cada cual de a luz la verdad, la cual se encuentra en su propio interior. En el diálogo se posibilita este alumbramiento, ayudando al interlocutor formulando interrogantes que le hagan dudar, convenciéndole de su propia ignorancia para que pueda aflorar la verdad universal que se halla en su espíritu. La mayeútica tendría dos partes. Una parte negativa, donde mediante la argumentación irónica - ironía-, el interrogador pone en ridículo al falso sabio, haciéndole reconocer su ignorancia. Con ello se pretenden destruir los prejuicios y la opinión infundada. Una vez que el individuo reconoce la propia ignorancia, una vez que reconoce que lo que creía saber carece de fundamento verdadero, entonces se desarrolla la parte positiva, que radica en hacer aflorar, en hacer parir la verdad universal que llevamos dentro mediante el diálogo y el método inductivo: a partir de los casos individuales se pretende llegar a lo que tienen en común de manera universal. Ese algo sería la esencia que se expresa en el concepto. Esa búsqueda de lo universal se realiza mediante el diálogo.
Al igual que Sócrates, Platón considera que el saber se encuentra en el interior del alma desde el nacimiento, tal y como se refleja en el mito del carro alado y la teoría platónica del conocimiento como anamnesis, según la cual conocer es recordar aquello que ya sabemos desde el nacimiento pero hemos olvidado.
El punto de partida de la investigación filosófica socrática es el propio ser humano: "Conócete a ti mismo"y la primera condición para ello es el reconocimiento de la propia ignorancia: "Sólo sé que no se nada". Para Sócrates, al contrario que los sofistas, el más sabio es quien sabe que no sabe, pues el que se cree en posesión de la sabiduría ignora hasta su propia ignorancia, y no es capaz de investigar, permaneciendo en la ignorancia, lejos de la verdad y la virtud, ya que Sócrates  - al igual que Platón-  identifica el saber con la virtud (intelectualismo moral.)

El intelectualismo moral.Sólo quien sabe en qué consiste el bien es capaz de practicarlo. Quien no es virtuoso y no obra el bien es porque no lo ha conocido, es ignorante, ya que el bien incide en el entendimiento y determina a la voluntad con tal fuerza que, una vez conocido, no puede evitarse amado y practicarlo. El malvado es, pues, un ignorante.




método
aporte a la educación

HOMERO 

La Ilíada y La Odisea, poemas épicos que se transmitieron desde la época del antiguo cantor griego Homero, cuentan historias fantásticas sobre una guerra entre griegos y troyanos, y sobre el regreso a casa después de terminada la contienda. Son tan fantásticos, con sus vengativos dioses y peligros sobrenaturales, que resulta difícil para la gente de hoy considerar real cualquiera de sus episodios.

HOMERO:

Nombre tradicionalmente asignado al autor de las dos más grandes obras épicas de la antigua Grecia: la ILIADA y la ODISEA.  Aunque nada se conoce de Homero, se estima que vivió entre 1159 y 865 a. de C. Muchas ciudades reclaman haber sido su cuna: Argos, Atenas, Rodas, Salamis, Chipre y Smirna y algunos suponen imposible que un solo autor haya podido con semejantes obras. 

La Odisea es el relato de los viajes de ULISES y los argonautas, la superación del incesante e irrechazable canto de las sirenas y las tentaciones de la ninfa Calipso, hija de Atlas, que retuvo a ULISES (también conocido como ODISEO) durante siete años hasta que él rechazó su oferta de inmortalidad y retornó a su fiel esposa PENÉLOPE.  Considerado el más grande poeta del pasado, según la tradición, Homero era ciego.  Su nombre ha sido usado para calificar a otros grandes como, por ejemplo, Platón, el Homero de los filósofos; Shakespeare, el Homero de los poetas dramáticos. Desde el punto de vista lingüístico e histórico, los relatos pueden situarse en las ocupaciones griegas en Asia Menor en el siglo IX a. de C. La Ilíada cuenta la guerra de Troya, el rapto de Elena por Paris y las hazañas de Héctor y Aquiles. 

LA ILÍADA: Poema épico sobre la guerra de TROYA atribuido a HOMERO.  La obra se divide en 24 libros y sus acciones se desarrollan durante la contienda y relata las hazañas del héroe AQUILES, el Más grande guerrero griego. 
La historia comienza sorpresivamente con las disputas entre Aquiles y el rey Agamenón. (Los críticos latinos llaman a esta forma de iniciar los relatos in media res, en el medio de las cosas, por oposición a abovo, desde el huevo o comienzo). 
Como consecuencia de aquellas desavenencias, Aquiles y su amigo Patroclo desertan de las fuerzas griegas.  Sin Aquiles, los griegos sufren muchas pérdidas.  Incapaz de seguir manteniéndose luego de que los troyanos incendian la flota griega, Patroclo pide permiso a Aquiles para reunirse con sus antiguas fuerzasAquiles acepta y le presta su escudo. 
Patroclo es muerto por el héroe troyano HéctorAquiles, en revancha, mata a Héctor.  Después que Patroclo es enterrado, el padre de Héctor, el rey Príamo, le pide a Aquiles el cuerpo de su hijo para darle apropiada sepultura.  Aquiles acepta.  La obra termina con los funerales de Héctor.

LA ODISEA En cuanto a la Odisea, narra las desventuras de Ulises u Odiseo, que después de la caída de Troya anduvo errante por los mares hasta llegar de regreso a la isla de Itaca, donde lo esperaba Penélope, su mujer, que le había sido fiel pese a las solicitaciones de que había sido objeto por quienes la rodeaban, Ulises, ayudado por su hijo Telémaco, dio muerte a los pretendientes. Esta obra le sirvió a Hormero para mostrar las costumbres patriarcales de los reyes pastores de los antiguos pueblos griegos.
700 A.C.

Quién

Odiseo es un héroe griego y el Rey de Ítaca. Después de pelear la guerra con Troya le toma diez años regresar a casa. Penélope es la esposa de Odiseo. Telémaco es el hijo de Odiseo.

Qué

La Odisea cuenta la historia de Odiseo, uno de los héroes griegos más famosos, y su travesía de diez años a casa al final de la Guerra con Troya. En su camino se topa con brujas, cíclopes, dioses furiosos y más. En casa, en Ítaca, su esposa (Penélope) y su hijo (Telémaco) son acechados por varios nobles y solteros codiciosos que creen que Odiseo está muerto y están buscando su fortuna. Eventualmente Odiseo regresa a casa y los mata a todos.

Cuándo

La Era de Cobre; aproximadamente de 1184-1164 A.C.

Dónde

Desde Troya en Asia menor pasando por las islas del Mar Mediterráneo (cerca de Italia) y de regreso a Ítaca, Grecia.

Por qué

No hay nada como el hogar, la lealtad y la familia para mantener a una persona perseverante y luchando contra grandes obstáculos.




EL PERIODO CLÁSICO Y LOS ATOMISTAS
EPICUROUn siglo después de Demócrito, la teoría atómica había adquirido una estructura lógica más elaborada. El autor de este refinamiento fue Epicuro (300 antes de J.C.) de quien han sobrevivido hasta la fecha abundantes escritos. Las fuentes originales se encuentran complementadas por el famoso poema de Lucrecio De rerum natura, compuesto dos siglos después. El poema es un relato de las ideas atomísticas, aunque los aportes originales al tema por parte de Lucrecio son mínimos.
Epicuro adoptó las proposiciones fundamentales de Leucipo y Demócrito sobre el atomismo, aunque él se encargó de negar éste hecho. Al mismo tiempo, él propuso una serie de innovaciones que fueron mas allá de lo enseñado por sus predecesores y que diferencia claramente su doctrina de la de ellos. Epicuro consideró el peso como propiedad complementaria de los átomos, al lado del tamaño y la forma. En estos momentos no hay consenso sobre si fue Demócrito o Epicuro el que postuló esa propiedad, pero el balance parece inclinarse a favor de Epicuro (20).
Además del peso, Epicuro también consideró que todos los átomos se movían en el vacío a la misma velocidad, sin importar su peso ni su tamaño. Estas dos proposiciones obligaron a Epicuro a inferir que todas las partículas estaban sujetas a un movimiento unidireccional "hacia el fondo". Esta condición evitaría las colisiones y por tanto, la creación de objetos y de mundos sería imposible. La única forma de evitar esta dificultad era postular que los átomos ocasionalmente podían desviarse de sus trayectorias naturales, de esta manera Epicuro propuso la idea del clinamen. El clinamen era un mecanismo que daba margen a las colisiones entre los átomos y consecuentemente, la construcción de objetos y de mundos.
Al lado de los conceptos de peso y de clinamen, Epicuro también propuso ciertas nociones complementarias con respecto a otras dos cualidades de los átomos, su tamaño y su forma. Demócrito había supuesto que el tamaño de los átomos no tenía límite superior lo que implica que los átomos podían ser visibles. Epicuro rechazaba esto; él admitía únicamente "un tamaño muy pequeño, y por tanto, imperceptible". A diferencia de los primeros atomistas, Epicuro consideraba que la forma de los átomos eran finitas; habían restricciones a las formas de ellos: "Las formas de los átomos presentan un número inabarcable pero no infinito, pues no los hay ni con forma de gancho ni con la de tridente o de anillo, pues estas formas son fácilmente rompibles mientras que los átomos son impasibles, irrompibles"(21)
Al igual que los primeros atomistas, para Epicuro el alma era material, compuesta de los átomos más pequeños posibles, suaves y redondos, de gran movilidad y la que mantenía las diferentes partes del cuerpo humano juntas. De acuerdo a Epicuro el conocimiento proviene completamente de los sentidos, los cuales nunca engañan, los errores se deben a interpretaciones. La superficie de los objetos emitían emanaciones materiales, extremadamente sutiles, que daban al hombre información directa sobre el contorno o la forma de las cosas.
Epicuro propuso una concepción dinámica y evolutiva del universo y sus componentes. Según él, los cuerpos materiales sufren una continua pérdida de átomos a través de emanaciones y también una ganancia por medio de un flujo de átomos. Todos los mundos, incluyendo a los cuerpos celestes, eran el centro de estos flujos incesantes; "el universo se renueva a sí mismo cada día" escribió Lucrecio. ¿Qué era el final?, era una separación. Unicamente la materia era eterna, los cuerpos eran mortales.
La teoría atómica no era la pieza central de la doctrina de Epicuro. Su principal propósito era la felicidad humana. Su filosofía moral se resume en una palabra hédoné, o placer. El placer para Epicuro no tiene la connotación común. El placer es la fuente de una buena existencia y para alcanzarlo "se debe ser autosuficiente, aprender a estar contento con lo mínimo, vivir simplemente, comer moderadamente y saludablemente, disfrutar el placer de la amistad, eludir las ambiciones de la vida pública y evitar la agitación del alma".

PlatónLa producción filosófica de Platón fue enorme y cubrió un amplio rango de ramas del conocimiento. Sin embargo, está fuera del alcance de este trabajo abarcar todas sus preocupaciones y sólo se describirán las que puedan interesar al desarrollo del atomismo. Platón vuelve a colocar a la ciencia en primer término de toda actividad intelectual. El insistió en la distinción entre los objetos sensibles, imperfectos y cambiantes y sus modelos eternos, perfectos e inmutables. El acceso a las realidades inteligibles no es por generalización a partir de los objetos reales ya que no existe objeto alguno que responda perfectamente a una definición, sino por la reminisciscencia, que es el recuerdo de conocimientos adquiridos en una vida anterior, en una realidad ya vivida. La reminiscencia es intermitente y parcial, por tanto, hay que completarla e interpretarla.
Debido a sus puntos de vista sobre las fuentes del conocimiento, Platón se interesa por los principios y los métodos de las matemáticas. Las definiciones toman gran importancia pues dan al objeto matemático su forma estática y eterna, le confiere una realidad absoluta y opuesta a las apariencias. Lo que el hombre de ciencia busca son 
verdades eternas y que existen fuera de él, pero como los medios de que dispone para llegar a ellas son inseparables de su persona, solo alcanzara la sombra de una realidad trascendente.
Para Platón, la materia era el medio en el que se producían la generación y la corrupción y en general todas las alteraciones del universo sensible. El universo está sometido a leyes por lo que puede conocerse racionalmente. Estas leyes no son sólo físicas pues el mundo obedece a un pensamiento organizador que lo dirige con un fin. La materia es eterna así como dicho pensamiento organizador. El acto de creación de este pensamiento es moldear el mundo a partir del material preexistente y primordial.
Los elementos últimos de la materia son los cuerpos simples, es decir, los poliedros regulares, lo cual muestra la influencia que tuvo de Pitágoras. Platón sólo considera las superficies de los poliedros no su sustancia. En conclusión, las cualidades se reducen a las formas. Basado en la teoría de Empédocles de las cuatro sustancias primordiales relaciona los poliedros con cada unos de estos elementos: al tetraedro le hace corresponder el fuego, al octaedro el aire, al icosaedro el agua y al cubo la tierra. Cada superficie de los poliedros los descompone en triángulos elementales de dos clases: isósceles a partir del cuadrado y escalenos a partir del triángulo equilátero y del pentágono. Estas dos clases de triángulos son las que representan los elementos últimos del universo.
Los triángulos como los elementos primordiales de la materia según Platón. (Tomado de Sambursky Samuel, El Mundo Físico a Finales de la Antigüedad, Alianza Editorial, Madrid, 1990, p. 46).
Al comparar las doctrina atómica con la de Platón surgen ciertas semejanzas y diferencias. Ambas doctrinas reducen las cualidades a las formas ; los átomos, al igual que la materia para Platon, existen por siempre, independientes de cualquier pensamiento ordenador. Las formas de los átomos son ilimitadas en numero mientras que para Platon las formas se reducen a dos si se consideran triángulos elementales y a cuatro si se consideran los volúmenes; las magnitudes de los átomos son infinitamente diversas, pero hay un tamaño mínimo, mientras que las magnitudes de los triángulos son ilimitadas en numero en el sentido de lo mas pequeño -los triángulos son divisibles infinitamente- pero no en el sentido de lo mayor pues hay puntos máximos. AristótelesAl igual que Platón, los escritos de Aristóteles son voluminosos y su contribución a la ciencia es considerable. Aristóteles adoptó una actitud mucho más negativa que Platón hacia los átomos; rechazó las proposiciones de la teoría atómica y a los filósofos que la enseñaban. El prestigio que alcanzó Aristóteles lo colocó como el más ilustre de los antiguos antiatomistas y a la cabeza de los posteriores pensadores que rechazaron esta teoría. Como se hizo con Platon, solo se trataran las ideas de Aristóteles que tengan relación con la teoría de los átomos. Para Aristóteles toda ciencia descansa en la definición y en la demostración. La definición que es el principio de la demostración no surge por reminiscencia ni por intuición directa de la idea; se llega a ella a partir de las sensaciones, que, aunque no hacen parte de la ciencia, son su punto de partida. Los hechos observados se acumulan, los objetos se clasifican y se forman imágenes que poco a poco cobran estabilidad; es decir, los conceptos se crean a partir de generalizaciones de la experiencia sensible. A diferencia de Platon, para Aristóteles, las matemáticas son un medio, un instrumento para la ciencia. Como se puede ver, la observación desempeña un papel importante en la ciencia aristotélica. En su teoría de la materia, Aristóteles conserva el esquema empedócleo de los cuatro elementos. Los elementos se forman por efecto de las cuatro cualidades fundamentales: lo frío, lo cálido, lo seco y lo húmedo. Lo que caracteriza a cada elemento es la presencia de una pareja de cualidades, sin ser ellas contrarias pues no podrían emparejarse, por ejemplo lo frío con lo cálido. Por combinaciones, estos cuatro elementos dan paso a todos los cuerpos que se encuentran en la naturaleza. Los elementos pueden transformarse entre ellos y los cuerpos compuestos, que hacen parte del mundo sublunar, también pueden transformarse por asociación o disociación de los elementos; de esta manera todas las transformaciones de la materia son posibles.El sistema del mundo de Aristóteles difiere poco del de los pitagóricos y del de Platón. La tierra es el centro del universo; alrededor de ella se suceden las regiones del agua, del aire y del fuego, así que cada elemento tiene su lugar natural. El conjunto de estas regiones forma el mundo sublunar, mundo donde la generación y la corrupción tienen lugar. Más allá se extiende la región de un quinto elemento que Aristóteles postuló, el éter, el cual es el constituyente del mundo celeste que es inalterable e incorruptible. La esfera mas baja del mundo supralunar es la de la luna y la última es la de las esferas fijas. Todas las esferas se mueven circularmente alrededor de la tierra, que es a su vez esférica e inmóvil. El universo es único y limitado, fuera de él no hay nada, ni siquiera vacío. Mas allá del último cielo no puede existir cuerpo alguno, porque no hay lugar. Esta diferencia entre mundo sublunar y mundo supralunar es contraria, no sólo con las ideas de los atomistas, sino con la de los primeros filósofos, los milesios.Aristóteles rechazaba la idea del vacío y, por tanto, rechazaba la idea de átomos. Los argumentos más importantes para soportar su posición estaban relacionados con su teoría del movimiento. Según Aristóteles, existían dos tipos de movimiento: el "natural" y el "violento". Los cuatro elementos tenían una predisposición para moverse hacia la dirección de sus lugares naturales si estaban fuera de ellos. Esto explicaba el movimiento hacia arriba del aire y del fuego y el movimiento hacia abajo del agua y de la tierra. El movimiento eterno de las esferas se explicaba por la presencia de un "motor" que comunicaba el movimiento a la ultima esfera del cielo y actuaba continuamente. Este motor era una sustancia inmaterial e inmóvil.
Gráfico que muestra la obtención de los cuatro elementos por la combinación de las propiedades fundamentales según Aristóteles. (Tomado de Johnson E. N., "Atoms, fire, waves or what?, J. Chem. Educ., 1960, 37, 267).
Todo movimiento implicaba la presencia de un motor y la acción de éste debía prolongarse tanto como el movimiento mismo. La resistencia del medio frenaba el impulso del móvil y lo hacia más lento. Los cuerpos en movimiento encontraban mayor o menor resistencia según el medio. En el vacío la resistencia seria nula, por lo que el móvil, al impulso del motor, adquiriría una velocidad infinita, lo cual es absurdo. De esta manera, la existencia del vacío, en vez de ser, como los atomistas pensaban, un prerrequisito para el movimiento, lo haría imposible. Al excluir el vacío Aristóteles también excluía toda solución atomística del problema de la materia. La materia era entonces continua. Así como rechazó la idea de átomos, también rechazó la teoría platónica de los elementos-figura pues también seria admitir el vacío. Lo infinitamente grande no existe pues el mundo es finito; sin embargo, lo infinitamente pequeño es admisible pues la materia es continua y por tanto puede dividirse cuantas veces se quiera.
La posición de Aristóteles sobre Dios, también era diferente de la de los atomistas, Para él, el principal argumento en favor de la existencia de Dios era su teoría del movimiento, en la cual, como se vio, ningún movimiento era posible sin algo que hiciera mover a un cuerpo. Por extrapolación hacia el pasado, había que aceptar que el movimiento debía haberse originado a partir de un poder motriz primordial, inmóvil, inmutable y eterno. Esta concepción es completamente opuesta a la concepción mecanicista, desprovista de un diseñador divino, adoptada por los atomistas. Mientras que los atomistas admitían una multitud de mundos, los cuales nacen y mueren de acuerdo con el movimiento de los átomos, Aristóteles penso únicamente en un universo, que era indestructible y por tanto, eterno.


Parmenides de Helea y
Parmenides son idealistas y los demás filosofos son materialistas